من الفرضيات إلى الحقائق
تنتشر في الخطاب المعاصر قراءات مبسطة لفرضيات علمية وأبحاث أنثروبولوجية، تُقدَّم بوصفها أجوبة نهائية عن الدين والوعيوالحضارة. ولا تكمن المشكلة في البحث العلمي نفسه، بل في الانتقال السريع من احتمال قابل للنقاش إلى يقين يُعرض علىالجمهور باعتباره حقيقة مستقرة. وينبغي التنبيه إلى أن «الفرضية» في العلم ليست تخمينًا ضعيفًا، بل ادعاء قابل للاختبار؛فالمشكلة ليست في كون الشيء فرضية، بل في تقديمه كأنه حقيقة محسومة قبل أن يستوفي شروط الاختبار والتكرار.
فالقارئ العام لا يطالع غالبًا الدراسة الأصلية، بل يتلقى خلاصتها من عنوان صحفي أو مقطع قصير. وفي هذا الانتقال تضيععبارات مثل «ربما» و«تشير النتائج إلى»، لتحل محلها عبارات من قبيل «العلم أثبت» أو «اكتشف العلماء أصل الدين». وغالبًا لايكون هذا مجرد تبسيط لغوي؛ فهو يخدم الرغبة في تقديم معلومة ناجزة ومنح المتلقي اليقين الذي يطلبه، ولو على حساب الموضوعية.
لكن السؤال الذي يفرض نفسه هنا: لماذا تنتشر هذه الروايات بهذا القدر من الثقة؟ يمكن تعريف الأنثروبولوجيا الشعبية بأنهامنظومة روايات مبسطة تلتقط مصطلحات من العلوم الإنسانية، ثم تعيد تركيبها خارج سياقها الأكاديمي لتقديم أجوبة شاملة عنأصل الدين أو الحضارة أو الوعي. وهذه الروايات لا تُنتج غالبًا داخل الجامعات، بل في فضاءات المحتوى الرقمي التي تحكمهاالخوارزميات واقتصاد الانتباه: العناوين الحاسمة تُشارَك أكثر من الصيغ المشروطة، واليقين يُروَّج أكثر من الاحتمال. ولهذا فإنانتشارها لا يُفسَّر بالجهل المنهجي وحده، بل بشروط إنتاج الخطاب وانتشاره أيضًا؛ فالمشكلة ليست معرفية فقط، بل تتعلق ببنيةالفضاء الذي تُنتج فيه هذه الروايات وتُستهلك.هنا ينبغي التمييز بين ثلاثة مستويات في بناء المعرفة. الأول: ما تثبته البيانات فعلًاضمن أدوات الدراسة وعينتها وشروطها. الثاني: التفسير الذي يقترحه الباحثون لفهم النتائج وربطها بظاهرة أوسع؛ فقد تكونالبيانات صحيحة لكن تفسيرها يظل واحدًا من تفسيرات ممكنة. الثالث: الاستنتاج الفلسفي أو الأيديولوجي الذي يبنيه آخرون علىذلك التفسير، كأن تتحول نتيجة محدودة حول تأثير مادة في الدماغ إلى حكم شامل على الدين أو الوعي. فالانتقال من البياناتإلى تفسيرها يحتاج إلى حجة، والانتقال من التفسير إلى استنتاج فلسفي واسع يحتاج إلى حجة إضافية، لأن النتيجة لا تصبحأقوى لمجرد أنها أُسندت إلى كلمة «العلم».
الدليل ليس تأويله
لا تكفي صحة المعطيات لضمان صحة كل تفسير يُبنى عليها. فقد تكون البيانات موثوقة بينما يظل معناها محل نقاش، أو تكونالأدلة محدودة ثم تُحمَّل دلالات أوسع مما تسمح به. كما أن وجود علاقة بين ظاهرتين لا يثبت بالضرورة أن إحداهما سببت الأخرى،ووجود تفسير ممكن لا يعني أنه التفسير الوحيد أو النهائي.
لذلك لا ينتهي السؤال العلمي بالحصول على معلومة، بل يبدأ بعدها: ما الذي تثبته؟ وما الذي لا تثبته؟ وهل تكررت النتيجة؟ وتتفاقمالمشكلة حين تُنقل النتائج من مجال إلى آخر دون مبرر؛ فقد تكشف دراسة عصبية عن آلية في الدماغ، لكن ذلك لا يمنحها تلقائيًاالقدرة على حسم سؤال فلسفي عن معنى التجربة الإنسانية.
ويُعرض هنا مثالان فقط، لا لأنهما يمثلان جميع الحالات، بل لأنهما من الحالات التي شاعت فيها القفزات الاستنتاجية في الخطابالعام.
فرضية القرد المهلوس
من الأمثلة المتداولة ما يُعرف بفرضية «القرد المهلوس»، المرتبطة بتيرينس ماكينا. وتفترض، بصيغة عامة، أن تناول بعض أسلافالبشر مواد مهلوسة ربما كان له دور في تغيرات إدراكية أو سلوكية أسهمت في تطور الوعي أو اللغة أو أشكال من التدين.
ينبغي التمييز بين مستويين: الأول يتعلق بتأثير المواد المهلوسة في الإدراك والسلوك، وهو موضوع قابل للدراسة نفسيًا وعصبيًا. أماالثاني فيتعلق بادعاء تاريخي وتطوري واسع: هل كانت هذه المواد عاملًا حاسمًا في ظهور اللغة أو الوعي أو الدين؟ هذا الادعاءيحتاج إلى أدلة قوية ومباشرة، وهي ليست متاحة بالقدر الذي يسمح بتحويله إلى تفسير محسوم.
غير أن التداول الشعبي يتجاوز حدود الفرضية أحيانًا، فينتقل من القول إن بعض المواد قد تؤثر في الوعي إلى القول إن الدين ليسأكثر من نتيجة كيميائية في الدماغ. وهذا انتقال غير لازم؛ فحتى لو ثبت وجود آليات عصبية في التجربة الدينية، فإن تفسير كيفيةحدوثها لا يحسم وحده سؤال معناها أو صدق موضوعها. شرح الآلية لا يساوي نفي المعنى، وتفسير الاعتقاد لا يساوي بالضرورةنفي موضوع الاعتقاد.
البيرة قبل الخبز
تذهب فرضية «البيرة قبل الخبز» إلى أن إنتاج المشروبات المخمرة ربما شجع بعض الجماعات القديمة على زراعة الحبوب أوالاستقرار. وتشير بعض الأدلة الأثرية إلى وجود بقايا تخمير في مواقع مبكرة، لكن الانتقال من وجود تخمير إلى القول بأنه كاندافعًا رئيسًا للاستقرار الزراعي يتطلب أدلة على النية والأولوية الزمنية والدور السببي، وهي أمور يصعب إثباتها من بقايا ماديةمحدودة.
والإشكال يظهر حين تتحول الفرضية من احتمال جزئي إلى قصة شاملة، فيقال إن الحضارة قامت من أجل البيرة. فظهور الزراعةوالاستقرار عمليات معقدة تتداخل فيها عوامل بيئية واقتصادية وسكانية واجتماعية ودينية. وقد يكون التخمير أحد العوامل في بعضالبيئات، دون أن يكون العامل الوحيد أو الغاية التي تفسر نشوء الحضارة كلها.
من تفسير التدين إلى اختزاله
تسعى الأنثروبولوجيا وعلم النفس وعلم الاجتماع إلى تفسير الظاهرة الدينية من خلال وظائفها الاجتماعية وعمليات تشكلها وظروفهاالتاريخية والنفسية. لكن ينبغي التمييز بين أسئلة مختلفة: ما الوظائف التي يؤديها الدين داخل الجماعة؟ كيف تتشكل المعتقداتوتنتقل؟ وما الظروف التي تساعد على انتشار تصور ديني معين؟ هذه أسئلة تختلف عن سؤال آخر يتعلق بصدق الدين أو حقيقةموضوعه.
قد تجيب العلوم الإنسانية عن أسئلة الوظائف والعمليات بدرجات مختلفة، لكنها لا تحسم بمناهجها وحدها جميع المسائلالميتافيزيقية. وهذا لا يعني أنها محايدة تمامًا تجاه الأسئلة الفلسفية؛ فبعض النتائج قد تضيّق مجال الاحتمالات الميتافيزيقية أوتفتح أسئلة جديدة. لكن الانتقال من نتيجة علمية إلى حكم ميتافيزيقي شامل يظل بحاجة إلى حجة فلسفية مستقلة.
والقول إن للدين وظيفة اجتماعية لا يعني أنه مجرد وظيفة اجتماعية. فالوصف العلمي يصف ما يحدث وكيف يحدث، لكنه لا ينتقلتلقائيًا إلى تقييم ما إذا كان صادقًا أو زائفًا؛ ذلك أن الانتقال من الوصف إلى التقييم يحتاج إلى حجة مستقلة. وهذا التحذير لايقلل من قيمة هذه العلوم، بل على العكس: فهي تقدّم معرفة ضرورية عن كيفية تشكل المعتقدات وانتقالها ووظائفها. المشكلة ليستفيها، بل في تحميلها أسئلة تتجاوز مناهجها.
كيف نقرأ الادعاء العلمي؟
لا يحتاج القارئ إلى أن يكون متخصصًا كي يتجنب اليقين الزائف، لكنه يحتاج إلى أسئلة بسيطة: هل المصدر دراسة أصلية أمخبر صحفي؟ هل تتحدث النتيجة عن ارتباط أم عن علاقة سببية؟ ما حجم الأدلة؟ وهل تكررت في دراسات مستقلة؟ وهل أُجريتعلى عينة بشرية محدودة أو على حيوانات أو على محاكاة حاسوبية؟ وهل تعرض المادة حدود الدراسة والاعتراضات عليها، أم تذكرالنتيجة وحدها؟ وهل ورد الاستنتاج في الدراسة نفسها، أم أضافه الكاتب أو المتحدث؟
كما ينبغي الانتباه إلى الفرق بين نطاق النتيجة والعنوان؛ فقد تكون الدراسة محدودة ثم يعممها العنوان على البشرية كلها، وقدتستخدم لغة الاحتمال بينما يستخدم العنوان لغة الحسم.
خاتمة
لا تثبت فرضية القرد المهلوس أن الدين نتج عن المخدرات، ولا تثبت فرضية البيرة قبل الخبز أن الحضارة قامت من أجل التخمير. كما أن تفسير التدين نفسيًا أو اجتماعيًا لا يثبت، وحده، أنه وهم.
يكمن أحد أخطر مصادر الخلل في الخلط بين المعطى وتأويله، وبين الفرضية والنتيجة المحسومة، وبين التفسير الجزئي والروايةالشاملة. فصحة الواقعة لا تمنح تلقائيًا الشرعية لكل استنتاج يُبنى عليها، وقوة الدليل في مجال معين لا تنتقل آليًا إلى مجالاتأخرى. ولا يعني ذلك أن كل تفسير جزئي مشكوك فيه بالضرورة، بل أن كل تفسير يحتاج إلى قدر من الحجة يتناسب مع حجم مايُبنى عليه من استنتاجات.
تبدأ المعرفة الجادة حين نسأل: ماذا نعرف؟ وكيف عرفناه؟ وما حدود ما نعرفه؟ وليس كل ما يمكن تفسيره قابلًا للاختزال، وليس كلما يمكن وصف آليته قد حُسمت حقيقته أو معناه. وبين الورقة العلمية والعنوان الصحفي مسافة ينبغي ألا يختصرها التكرار أوالإثارة أو الرغبة في امتلاك جواب نهائي عن كل سؤال.
